Mais de 18 mil práticas tradicionais de manejo do fogo foram retomadas, reduzindo megaincêndios, renovando florestas e equilibrando ciclos naturais.

Fumaça baixa, azulada, escorre entre os troncos de pinheiros enquanto crianças brincam na borda de um estacionamento empoeirado, com as bicicletas largadas na grama. No alto de uma crista, pessoas mais velhas se curvam sobre uma linha de fogo que avança devagar, conversando em voz baixa e observando como as agulhas secas pegam e como as chamas vão “andando”. Um caminhão-pipa espera com o motor em marcha lenta, mas ninguém entra em pânico. Há risadas. Cachorros circulam no meio da roda.

É dia de queima em território do povo Karuk, no norte da Califórnia - e o clima lembra menos uma emergência e mais um encontro comunitário com um propósito. Um helicóptero passa longe e some. O som principal é o crepitar, o canto de pássaros e alguém sacudindo uma lata de café gelado antes de abrir.

Em algum ponto além dessas colinas, ainda há mega-incêndios que dominam todo verão.

Fogo lembrado, não temido: a queima cultural indígena e os mega-incêndios

Por mais de um século, políticas ocidentais trataram qualquer incêndio florestal como inimigo: apagar rápido, custe o que custar. Esse raciocínio, ao longo do tempo, deixou as florestas abarrotadas de sub-bosque e madeira morta - tão densas que uma única faísca pode transformar um vale inteiro num maçarico.

As comunidades indígenas insistiam numa leitura diferente: fogo não é só destruição; é ferramenta. É relação. E, por fim, essa visão está ganhando espaço. Pela América do Norte, Austrália e partes da Europa, mais de 18.000 práticas tradicionais de fogo estão sendo registradas, retomadas e incorporadas a planos oficiais de gestão do fogo.

Não se trata de fogaréus “de espetáculo”. São queimas culturais cuidadosas, de baixa intensidade, conduzidas por gente que lê vento, umidade e plantas como quem lê um livro. E, discretamente, elas vêm mudando o que muita gente entende por “temporada de incêndios”.

Em terras Yurok e Karuk, na Califórnia, no território Noongar, no oeste da Austrália, e nas florestas boreais do Canadá, brigadas lideradas por indígenas estão voltando a paisagens das quais seus avós foram afastados. Pesquisadores que acompanham esses projetos começaram a notar algo marcante: áreas tratadas com queima cultural não apenas têm menos chance de virar mega-incêndios - elas ficam mais verdes, mais silenciosas, mais cheias de vida.

Basta olhar para a temporada de incêndios de 2021 em partes do norte da Califórnia. Dados de satélite mostraram depois que trechos de floresta submetidos a queimas culturais repetidas resistiram muito melhor do que encostas próximas sem manejo. A mortalidade de árvores foi menor. A intensidade do fogo caiu. Em alguns pontos, as chamas literalmente “se deitaram” no chão, ao encontrar faixas queimadas anteriormente - como se batessem numa toalha molhada.

No oeste da Austrália, as queimas tradicionais em mosaico reduziram tamanho e severidade de incêndios mais tardios em áreas administradas por povos aborígenes. E não é só o comportamento do fogo que muda. Populações de cangurus se recuperam. Certas sementes só germinam depois de uma queima fria. Manchas de frutas silvestres reaparecem - e com elas voltam as pessoas que colhiam ali.

Quando o fogo some, a floresta não fica simplesmente “mais segura”. Ela perde equilíbrio. Espécies que preferem sombra passam a dominar as que precisam de sol. Pragas prosperam em áreas densas e estressadas. E incêndios grandes e quentes se tornam mais prováveis, não menos. Esse é o paradoxo que muitos cientistas hoje reconhecem: a obsessão por suprimir fogo ajudou a montar o leito perfeito de combustível para a catástrofe.

Os ciclos tradicionais de queima quebram esse espiral. Fogueiras leves, repetidas com frequência, funcionam como um “reinício” periódico de trechos da mata, em um calendário afinado com plantas e animais locais. Pica-paus encontram troncos secos novos. Carvalhos ganham espaço para se espalhar. Gramíneas surgem em clareiras ensolaradas onde cervos e alces conseguem pastar.

Isso não é romantização do passado. É engenharia de ecossistemas - desenvolvida por milhares de anos por pessoas que dependiam de a terra continuar alimentando a comunidade, ano após ano.

Além disso, existe um efeito social que quase sempre fica fora das manchetes: a queima cultural também reconecta famílias ao território. O planejamento do fogo vira aula ao ar livre, repasse de língua e história, e formação prática de jovens para atuar em brigadas locais - um tipo de continuidade que nenhuma tecnologia substitui.

E há um ponto adicional, igualmente concreto: fumaça é gestão de risco, não só incômodo. Queimas frias e bem conduzidas tendem a produzir colunas de fumaça mais baixas e por menos tempo do que incêndios de alta intensidade fora de controle. Em termos de saúde pública, isso pode significar menos dias com ar crítico (especialmente para idosos, crianças e pessoas com doenças respiratórias), desde que a comunicação com a comunidade e o monitoramento sejam feitos com seriedade.

Como as práticas tradicionais de fogo funcionam, na prática, no chão

Numa equipe que trabalha com métodos tradicionais, a primeira ferramenta raramente é a tocha de gotejamento. A primeira ferramenta é a conversa. Pessoas mais velhas discutem padrões de vento, marcas de incêndios antigos, quais plantas “gostam” de queimar e quais não toleram nem uma chama suave. A época do ano importa: uma queima na primavera, com solo úmido, se comporta de um jeito; uma queima no outono, sob vento seco do norte, se comporta de outro.

Com frequência, a equipe começa pelas bordas de um trecho, acendendo pequenas tiras de teste para ouvir como o fogo “fala”. Se dispara, param. Se rasteja, constroem uma frente lenta e controlada. Podem deixar ilhas de vegetação sem queimar para servir de abrigo a aves, ou contornar uma mancha de plantas que não sobreviveriam nem a uma chama leve.

O objetivo é cirúrgico, não grandioso: é como podar a paisagem com fogo em vez de tesouras.

Órgãos modernos costumam planejar queimas com planilhas e modelos. O conhecimento indígena do fogo acrescenta algo difícil de codificar: memória. As pessoas lembram onde o fogo passou quente demais da última vez. Onde uma trilha antiga vira uma quebra natural. Para onde a fumaça tende a derivar quando há uma aldeia mais vulnerável. Esse “mapa vivido” orienta cada nova decisão.

Num treinamento recente de queima cultural em Oregon, praticantes indígenas de fogo levaram técnicos de agências por uma borda de campo com carvalhos espaçados. Falaram de colheita de bolotas, do uso cultural dessas árvores e dos insetos que vivem na casca. Depois, mostraram exatamente até onde queriam que as chamas lambessem os troncos - o suficiente para limpar musgo e “escadas” de combustível, mas não tanto a ponto de ferir o câmbio.

Visto de cima, o resultado parece uma colcha irregular: áreas escurecidas, refúgios verdes, linhas chamuscadas que depois viram aceiros naturais. Para a fauna, essa diversidade de manchas vale ouro. Para mega-incêndios, vira barreira.

Aqui está a parte desconfortável: é fácil deturpar “queima tradicional”. Fazer uma grande queima prescrita, intensa, na época errada, e chamar isso de prática indígena é perder o ponto por completo. Queima cultural de verdade é lenta, adaptativa e profundamente local.

Equipes que trabalham com parceiros indígenas frequentemente dizem que precisam aprender a operar em outro ritmo: observar a umidade, sentir a mudança de vento na nuca em vez de depender apenas do aplicativo, e aceitar que em alguns dias se vai embora com o tanque cheio porque a terra está dizendo “hoje, não”.

Sejamos honestos: quase ninguém consegue viver assim todos os dias. Agências são desenhadas para eficiência, indicadores e entregas rápidas. As práticas tradicionais de fogo pedem paciência, humildade e um horizonte longo que nem sempre cabe num relatório trimestral.

“Minha avó costumava dizer: ‘O fogo é nosso parente mais antigo’”, conta um praticante Karuk de queima cultural. “Você não manda nos mais velhos. Você escuta, visita com frequência e não aparece só quando está desesperado.”

Esse jeito de pensar, aos poucos, vai entrando em discussões de política pública, planos climáticos e até modelos de seguro. Algumas regiões avaliam novos marcos legais para permitir que comunidades indígenas liderem queimas na escala necessária para fazer diferença. Outras seguem presas a disputas sobre responsabilidade civil e queixas de fumaça.

• Onde o fogo tradicional é plenamente integrado, mega-incêndios tendem a diminuir em área e intensidade.
• Onde regulações ou disputas políticas bloqueiam a prática, o acúmulo de combustível continua crescendo.
• Onde a comunidade participa das queimas como parte do processo - e não apenas como plateia - o medo do fogo começa a perder força.

O que essa mudança significa para o resto de nós

No cotidiano, ouvir falar em “18.000 práticas de fogo retomadas” pode soar abstrato. Mas isso já está redesenhando paisagens onde as pessoas caminham, caçam e constroem vida. Em algumas cidades do oeste dos Estados Unidos, moradores recebem alertas no celular não apenas sobre risco extremo de incêndio, mas também sobre dias de queima cultural programada.

Pais e mães levam crianças para ver. Observam bombeiros com insígnias tribais, não correndo para “matar” um incêndio, mas caminhando com calma ao lado de uma linha de chamas. Essa troca de imagem é pequena - e, ainda assim, poderosa. O medo afrouxa um pouco. A curiosidade entra.

Quase todo mundo já sentiu o peito apertar ao ver uma coluna de fumaça no horizonte: vem para cá? A gente pega as bolsas? Quanto mais comunidades veem bom fogo de perto - baixo, lento, com intenção - mais aquele pavor automático pode dar lugar a uma distinção mental simples, porém útil: nem toda fumaça é notícia ruim.

O bom fogo não vai apagar extremos movidos pelo clima. Secas continuarão se agravando. Ondas de calor seguirão ressecando encostas. Mas paisagens que passam regularmente por queimas frias e tradicionais costumam enfrentar esses extremos com mais resiliência. Árvores têm espaço e vigor para aguentar. Combustíveis no chão permanecem finos. Quando cai um raio, o incêndio que nasce tem menos chance de virar um monstro.

É tentador procurar uma única “solução” para mega-incêndios: mais aviões, orçamentos maiores, tecnologia nova. O que as práticas tradicionais oferecem, em vez disso, é uma relação - imperfeita, local e muitas vezes lenta. A pergunta muda: quem conhece este lugar o bastante para queimá-lo com cuidado? Quem ainda estará aqui daqui a 30 anos para confirmar se as decisões de hoje fizeram sentido?

À medida que as temporadas de incêndios se alongam e as manchetes ficam mais duras, essa pergunta pesa diferente. Talvez sair da era dos mega-incêndios não dependa apenas de lutar mais forte. Talvez comece por escutar quem nunca parou de acender chamas pequenas e cuidadosas - mesmo quando o mundo dizia que estava errado.

Ponto-chave	Detalhe	Interesse para o leitor
O fogo tradicional reduz mega-incêndios	Mais de 18.000 práticas retomadas usam queimas de baixa intensidade para diminuir combustível acumulado e severidade do fogo.	Ajuda a entender por que algumas regiões queimam de forma menos catastrófica do que outras.
Florestas e fauna se recuperam	Queimas em mosaico restauram habitat, melhoram a saúde das árvores e ampliam a biodiversidade ao longo do tempo.	Mostra como o “bom fogo” pode criar paisagens mais ricas e resistentes.
A liderança indígena é central	A queima cultural depende de conhecimento local, memória e presença de longo prazo no território.	Convida o leitor a repensar quem deve orientar políticas e práticas de manejo do fogo.

Perguntas frequentes

• O que são, exatamente, “práticas tradicionais de fogo”?
  São formas locais de usar fogo de baixa intensidade, desenvolvidas por povos indígenas ao longo de milhares de anos para manejar alimento, habitat e segurança - normalmente com queimas pequenas, frequentes e cuidadosamente sincronizadas.

• Como essas práticas reduzem mega-incêndios?
  Ao queimar regularmente arbustos, madeira morta e sub-bosque denso, elas evitam o acúmulo de grandes cargas de combustível que alimentam incêndios explosivos e difíceis de controlar.

• Queimas culturais são a mesma coisa que queimas prescritas modernas?
  Não exatamente. Queimas prescritas costumam seguir planos padronizados; já a queima cultural é guiada por conhecimento local, objetivos culturais e leitura fina do território em tempo real.

• É seguro trazer o fogo de volta para perto de comunidades?
  Quando as queimas são planejadas com condições corretas, lideradas por equipes experientes e acompanhadas de comunicação clara, elas podem aumentar a segurança ao criar faixas de proteção ao redor de cidades e vilarejos.

• O que pessoas não indígenas podem fazer para apoiar essa mudança?
  Aprender a história do fogo na região onde vivem, apoiar políticas que coloquem a liderança indígena no centro do manejo da terra e manter abertura para a ideia de que um pouco de fumaça na primavera ou no outono pode fazer parte de uma proteção de longo prazo.